摘要：
美的存在以审美主体的主观感受为前提。在人类没有产生以前，一切客观存在都不具有美学意义，孤立于人的主观感受之外的声、色、体（通常作为“美”物化的形态）仅仅只有自身独立的客体价值；而一旦进入主观，进入“心象”的认可，其美学价值方才突现。
客体（包括具体与抽象）在确立自身的美学价值后，其价值的高低异同取决于不同主体的感官直觉、内心体验、情绪流动及心灵感悟。不同的审美主体看待同一客体，因上述因素而观照出不同的审美内涵与审美特征，从而赋予其不同的审美意义。
美在人们不断的生命与内心体验中具有了不同的层次与境界。具象的美属于较低层次，具象的美无须修饰与润色，以本身的固有形态直接进入人的主观世界，娱情悦性，给人以极大的审美乐趣。然而正由于它的具象性，使它的审美功能受到局限，这就迫使它借助于内外适应自己的诸多质素，不断膨胀、扩展、甚至消融、弥散，形成一股巨大的张力，突然之间急遽上升，而高度抽象化，便如炙日下的冰水化雾一般。具象美便在这种自我挣扎、分裂的过程中完成了生命的蜕变与升华（而本身的形态并没有改变，或改变多少），从而具有了一种更高层次的美学内涵。这就是抽象美。这一变化的过程仍然完成于主体的主观世界。抽象美何以比具象美更高一个层次？因为具象美是个别的、具体的，其自身狭隘的形态决定了其影响所及的范围；而抽象美是普遍的、宽泛的，其包容性与覆盖面极其巨大、广阔，也更能给人强烈的审美乐趣。
古往今来无数的哲学家、美学家在苦苦思索、探求美的最高境界，各家各派也都提出了各自独特的观点。在中国古代，老庄的思想最具代表性。老子以辩证法为指导，提出“大音希声、大象无形”，他认为最美的声音在于无声，最美的形象在于无形，“最美”只能通过人的自我想像来完成，完全把美主观化了。庄子则反对人为，崇尚自然，以“自然”为美的最高境界。“自然”就是“虚无”，主客体都不存在了，这才是最美。老庄的美学思想具有形而上的崇高意义。其实在他们看来，“美即境界”，美与境界已融为一体，不分彼此了。此种思想，千古之下，我辈小子实在惊叹不已。
而在西方，“和谐”是美的最高境界。西方人的空间观念最为强烈，这与中国人的时间观念形成鲜明对比，正反映了两种不同文化的价值取向。西方人的建筑性思维决定了他们在审美趣味上的布局倾向：即事物之间的联系都必须符合其内在的规律，顺应这种自在规律的，便是美；反之，违背这种自在规律的，便是丑。这就形成了他们“和谐”的审美取向与审美情趣。“和谐”，意味着“整齐”、“匀称”、不凌乱、不放肆，这从总体上便形成了西方文艺典雅、庄重、静穆、秀丽的文艺风格。西方辉煌富丽的艺术成就证明了“和谐”在美学上的最高价值。
我是一个在思想上具有叛逆性的人，不满足于在前人的思想阴影下苟活徘徊。针对“和谐”之美，我特意提出了“不和谐”之美的概念。一方面，我承认，“和谐美”体现了美的最高价值；但另一方面，我拒绝因为过度推崇“和谐美”而排斥“不和谐美”，我把“不和谐美”也推到与“和谐美”同样的高度，形成双峰并峙之势。这代表了两种完全不同的美学思维，两者似互处于二元对立的境地，相互仇视，相互排斥。有人可能会指出，以“不和谐”为美，其实就是以“丑”为美，这与奥古斯丁和托马斯如出一辙。这似乎有理。然而奥古斯丁和托马斯的以“丑”为美，是在承认“丑”的前提下以其为美的，而“不和谐美”则以“不和谐”本身就是美。所以二者本质不同。其实对于“和谐”与“不和谐”，到底哪一种才是最高的美学，完全要从不同的视角来看待、分析与评判，二者并非完全的对立。在不同的情境下，“和谐”就是“不和谐”，“不和谐”就是“和谐”，由此而实现了二元的转化，从其本身意义上来说，二者不存在高下优劣之别。高下优劣之别的评判结果，在于不同的人为。
一切美的最高境界的标尺，都是审美主体主观的产物。
然而，一切美都是主观的产物吗？
在坚持美的存在取决于审美主体的主观感受时，我又无法剥夺美的独立性，这反映了我思想上激烈冲撞的矛盾，这种矛盾有融合解决的可能吗？
美是感觉。因此，美可以包容一切。